Itzhak Bentov (1923-1979), né en Tchécoslovaquie, émigré en Palestine puis aux États-Unis en 1954, est un inventeur autodidacte, sans diplôme universitaire. Il conçoit en 1967 l’un des premiers cathéters cardiaques orientables et cofonde en 1969 la société Medi-Tech, plus tard rachetée par Boston Scientific ; il dépose des brevets sur des électrodes d’électrocardiogramme et des sondes de stimulateur cardiaque. Méditant régulier, il construit dans son sous-sol des capteurs pour enregistrer les infimes mouvements du corps pendant la méditation.

Stalking the Wild Pendulum: On the Mechanics of Consciousness paraît en 1977, préfacé par le physicien William Tiller (Stanford) ; la traduction française s’intitule À la recherche du pendule sauvage. Bentov meurt le 25 mai 1979 dans l’accident du vol American Airlines 191, au décollage de Chicago, alors qu’il allait présenter ses idées à des scientifiques japonais.

Le livre est écrit avec humour, illustré de croquis faits main. Sa démarche est celle d’un ingénieur : partir de phénomènes physiques simples (le son, les ondes, la résonance), les retrouver dans le corps, puis les extrapoler à la conscience et à l’univers. Plus on avance dans le livre, plus on s’éloigne de ce qui est mesurable. C’est la clé de lecture de cette page.

Un pendule passe par le milieu à pleine vitesse, puis ralentit, s’arrête un instant à chaque extrémité, et repart. Toute oscillation, d’un atome, d’un neurone, d’un cœur, comporte ainsi une phase d’action et un instant de repos. Bentov fait de cet instant immobile le centre de son modèle : en ce point, la vitesse est nulle, et il imagine que la conscience y « s’étend » sans limite, au contact de ce qu’il appelle l’absolu. Le « pendule sauvage », c’est la conscience elle-même, qu’il faudrait « traquer » à ses points de repos.

C’est la partie du livre que Bentov a mesurée lui-même, avec des capteurs sismographiques construits dans son laboratoire. À chaque éjection du ventricule gauche, le corps entier recule légèrement : c’est le principe du ballistocardiogramme, décrit dès les années 1930. En respiration normale, le tracé est irrégulier. En apnée, ou chez un méditant expérimenté dont la respiration devient très douce, Bentov observe un tracé presque sinusoïdal, environ trois fois plus ample, autour de 7 battements de corps par seconde.

Son explication : l’onde de pression lancée par le cœur descend l’aorte, se réfléchit en partie sur la bifurcation iliaque et remonte. Si l’écho et l’onde suivante se croisent n’importe où, ils interfèrent de façon désordonnée. Si le cœur « attend » l’écho, onde et écho s’accordent : l’aorte se comporte comme une corde accordée, en résonance, et le système consomme un minimum d’énergie.

Bentov ajoute que ce mouvement secoue le cerveau dans le crâne de quelques micromètres (« une pêche dans un bocal de sirop »), et que la cavité Terre-ionosphère résonne à une fréquence voisine (environ 7,5 Hz dans le livre ; la résonance de Schumann est aujourd’hui mesurée à 7,83 Hz). D’où son hypothèse d’un couplage entre le méditant et la planète. Ce dernier pas n’a jamais été démontré.

Détails, croquis et mesures : partie détaillée des chapitres 1 et 2.

Les chapitres 1 et 2 posent le vocabulaire du livre. Une onde stationnaire se forme quand une vibration se réfléchit sur elle-même dans une corde, une plaque ou un vaisseau : elle a des nœuds immobiles et des ventres qui bougent. Deux ondes qui se croisent interfèrent : elles s’additionnent ou s’annulent, et le motif obtenu contient de l’information. C’est le principe de l’hologramme : un faisceau laser de « référence », resté pur, rencontre sur la plaque un faisceau qui a éclairé l’objet. Leur figure d’interférence ne ressemble à rien, mais éclairée de nouveau, elle restitue l’objet en relief, et chaque fragment de la plaque contient l’image entière, en moins net.

Vient ensuite l’idée la plus féconde du livre pour la biologie : l’entraînement des rythmes. Des horloges à pendule accrochées au même mur finissent par battre ensemble ; des lucioles synchronisent leurs éclairs ; nos rythmes circadiens se calent sur la lumière. Il faut très peu d’énergie, à la bonne fréquence, pour entraîner un système d’oscillateurs.

Chapitres 1 et 2 en détail (ondes stationnaires, plaques de sable, battements, cohérence, supermicroscope, champs autour du corps) : partie détaillée.

Au chapitre 4, Bentov propose une expérience : regarder détendu la trotteuse d’une montre, fermer les yeux, s’imaginer dans un moment agréable, puis rouvrir les yeux « à moitié » sans quitter cet état. Beaucoup voient la trotteuse hésiter, ralentir, voire s’arrêter un instant, avant de repartir dès qu’on s’en étonne. Il en déduit que, dans un état élargi, on « échange » du temps objectif contre de l’espace subjectif, et le représente par une rotation des axes du temps et de l’espace.

Chapitres 3 et 4 en détail (neurone, pendule, cônes d’espace-temps, ombre du poteau) : partie détaillée.

Bentov définit la conscience, de façon très large, comme la capacité d’un système à répondre à un stimulus. Sa quantité se mesure au nombre de réponses possibles ; sa qualité, à la finesse de ces réponses, qu’il exprime en gamme de fréquences. Un atome a une conscience minuscule, une plante davantage, un animal plus encore, l’humain beaucoup ; au sommet, l’absolu, conscience pure et immobile. Chaque être échangerait de l’énergie avec son milieu de façon optimale dans une certaine bande ; c’est sa « réalité ». Au-dessus de la réalité physique, il place des réalités « astrale », « mentale », « causale » et « spirituelle », comme des stations de radio de plus en plus faibles qu’on capterait mieux en éteignant la plus bruyante.

Le chapitre 7, la parabole de la bicyclette, est le plus humain du livre : à qui n’en a jamais vu, un vélo paraît instable et dangereux, et aucune explication ne le convaincra ; il faudra qu’il essaie, s’écorche les genoux, et découvre le principe invisible qui le tient debout. De même, dit Bentov, ses idées ne se valident que par l’expérience personnelle, en particulier la méditation. Les chapitres 8 à 10 bâtissent un univers en forme d’œuf, alimenté par un « trou blanc » et vidé par un « trou noir », et une hiérarchie de consciences emboîtées jusqu’au Créateur.

Détails : chapitres 5 à 7 · chapitres 8 à 10.

Le livre n’est pas un ouvrage médical, mais un ingénieur qui pense le corps en oscillateurs couplés ouvre des pistes que la physiologie a, pour certaines, explorées depuis. Le tri ci-dessous sépare ce qui est établi, ce qui est inspirant, et ce qu’il faut écarter.

Les ponts les plus solides avec la médecine actuelle

Analyse détaillée de l’annexe : partie stress, corps et kundalini.

Dans la réception du livre, deux lectures coexistent. Pour le mouvement des années 1970 et ses héritiers, c’est un classique de la « science de la conscience », souvent cité avec Le Tao de la physique de Fritjof Capra. Pour les scientifiques, c’est un essai d’ingénieur intuitif, stimulant mais spéculatif, dont la physique a été « redressée » par le relecteur Mael Melvin, comme Bentov le reconnaît lui-même dans ses remerciements, sans que celui-ci adhère pour autant à ses conclusions.

Bentov ouvre le livre par une expérience de pensée : un fil relié à une pile par un interrupteur. Quand on ferme le circuit, on apprend à l’école qu’un courant passe, qu’un champ magnétique se propage et que le fil chauffe. On oublie que le fil, en chauffant, se dilate et pousse l’air (un son), et qu’une masse accélérée émet, en théorie, des ondes gravitationnelles. Conclusion de l’auteur : le moindre de nos actes se propage au loin, même de façon infime. Un battement d’ailes de moustique, assez rapide, devient une note audible ; un geste lent de la main, un « infrason ».

Pincez une corde tendue : l’onde court jusqu’aux extrémités, se réfléchit et revient. L’aller et le retour se superposent en une onde stationnaire : certains points, les nœuds, ne bougent pas ; entre eux, les ventres oscillent au maximum. Une corde de longueur donnée ne vibre bien qu’à certaines fréquences, celles où elle contient un nombre entier de demi-longueurs d’onde. Sur une plaque métallique saupoudrée de sable et frottée à l’archet, le sable fuit les zones qui vibrent et s’accumule sur les lignes nodales : ce sont les figures de Chladni. Dans un cube de liquide, des particules en suspension se rangent aux nœuds en une sorte de réseau, ce qui suggère à Bentov que l’ordre des cristaux pourrait naître d’ondes stationnaires.

Jetez deux cailloux dans un bassin gelé en surface puis brusquement figé : les ronds se croisent et laissent un motif d’interférence. Bentov en tire une idée forte : le motif contient l’information sur l’événement ; en remontant les ondes, on retrouverait où et quand les cailloux sont tombés. Deux ondes en phase s’additionnent (interférence constructive) ; en opposition, elles s’annulent (destructive). Deux fréquences proches donnent une troisième, plus lente, le battement, que tout musicien entend en accordant deux cordes presque justes.

La lumière d’un laser est d’une seule couleur et « marche au pas » : ses fronts d’onde restent alignés, comme une compagnie de soldats au défilé, et le faisceau reste étroit sur de grandes distances. Qu’un soldat trébuche, la panique gagne, la colonne se disperse : c’est la lumière d’une lampe de poche. Pour l’hologramme, on compare un faisceau de référence, resté « vierge », à un faisceau qui a éclairé l’objet. La chauve-souris fait de même avec son cri et son écho. D’où la phrase clé du chapitre, en substance : nos sens ne perçoivent que des différences, par rapport à une référence qu’ils fabriquent eux-mêmes.

Deux violons accordés : on joue une note sur l’un, la même corde se met à vibrer sur l’autre, posé sur la table. C’est la résonance sympathique : un oscillateur absorbe préférentiellement l’énergie qui lui arrive à sa propre fréquence. Des horloges à pendule de même longueur, accrochées au même mur, finissent en un jour ou deux par battre en phase ; plus elles sont nombreuses, plus le groupe est stable et ramène vite une horloge dérangée. Lucioles qui clignotent à l’unisson, oscillateurs électroniques qui se calent sur le plus rapide, rythmes biologiques réglés par la lumière : c’est l’entraînement. Bentov cite aussi les huîtres du biologiste Frank Brown, transportées du Long Island Sound à Evanston (Illinois) : en deux semaines environ, leur ouverture rythmique s’est recalée sur le passage de la Lune au-dessus de leur nouveau laboratoire.

Le cœur est « un grand faiseur de bruit » : chaque battement secoue tout le corps, et un capteur sismographique sensible enregistre ce mouvement. Le grand pic correspond à l’éjection du ventricule gauche ; entre les pics, un tracé irrégulier que Bentov attribue aux interférences dans l’aorte. En apnée, le tracé devient une belle sinusoïde : selon lui, l’aorte forme alors une demi-longueur d’onde du système, et le cœur « attend » l’écho de la bifurcation avant d’éjecter. Le corps oscille alors de haut en bas environ sept fois par seconde, avec une amplitude multipliée par trois, pour une dépense d’énergie minimale.

Le cerveau flotte dans le liquide céphalo-rachidien, enveloppé par la dure-mère. Bentov le compare à une pêche dans une boîte de sirop épais : quand on secoue la boîte, la pêche suit avec un léger retard et heurte doucement le haut puis le bas. À chaque battement, le cerveau se déplacerait ainsi de 5 à 10 micromètres. Nous ne le percevons pas parce que le cerveau filtre les stimulations répétitives et sans danger, comme le tic-tac d’une horloge. Mais, dit-il, le cerveau préfère sans doute être secoué de façon régulière plutôt qu’irrégulière.

Au chapitre 2, Bentov braque un microscope imaginaire sur un tissu vivant. Le désordre collant laisse place à des fibres alignées, puis à des molécules enroulées en rangées presque cristallines, puis à des atomes qui vibrent des millions de fois par seconde. Plus loin encore, l’atome est presque vide : si le noyau mesurait 1 mm, l’orbite de l’électron ferait environ 10 m. Et le noyau lui-même se dissout en une pulsation d’énergie. Conclusion : la matière solide est surtout du vide traversé de champs qui oscillent. Il en tire une définition de la maladie comme un organe qui vibre « en désaccord », qu’un rythme harmonisant pourrait recaler : c’est là qu’il quitte la physique.

La Terre et la couche inférieure de l’ionosphère, vers 80 km d’altitude, forment un gigantesque condensateur : environ 200 volts par mètre entre le sol, chargé négativement, et le ciel, chargé positivement. Bentov compare ce champ à une gelée ferme où chaque raisin sec (chaque corps) transmet ses vibrations aux autres. Avec l’électronicien Paul Nardella, il construit un capteur qui enregistre, à 40 cm du corps, la perturbation due aux mouvements cardiaques. Le signal croît lentement en s’approchant, puis bondit à une dizaine de centimètres de la peau ; il serait plus fort chez une personne pleine de vitalité. Enfin, la cavité Terre-ionosphère résonne vers 7,5 Hz (7,83 Hz selon les mesures actuelles), proche du micromouvement du corps : d’où l’hypothèse d’un couplage entre méditants et planète.

• Bentov I. Stalking the Wild Pendulum: On the Mechanics of Consciousness. E. P. Dutton, 1977 ; trad. fr. À la recherche du pendule sauvage. Schémas redessinés librement d’après les croquis de l’auteur.
• Starr I. et coll., ballistocardiographie, Am J Physiol, 1939 ; Inan OT et coll., Ballistocardiography and seismocardiography: a review of recent advances, IEEE J Biomed Health Inform, 2015.
• Nichols WW, O’Rourke MF. McDonald’s Blood Flow in Arteries (réflexion de l’onde de pouls).
• Holdsworth SJ et coll. Amplified magnetic resonance imaging (aMRI), Magn Reson Med, 2016 (pulsations du cerveau).
• Strogatz S. Sync: the emerging science of spontaneous order, 2003 (entraînement, lucioles, horloges).
• Rotton J, Kelly IW. Much ado about the full moon. Psychol Bull, 1985.
• Schumann WO, 1952 ; résonances de Schumann, fondamentale ≈ 7,83 Hz.

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Un atome vibre à température ambiante environ 10¹⁵ fois par seconde, son noyau beaucoup plus vite encore. Chaque vibration est un « oui-non » : une capacité d’information énorme, mais inutilisable par un esprit lent. La nature, dit Bentov, a donc construit des étages successifs de plus en plus lents : les molécules (de l’ordre du gigahertz), les cellules, puis les neurones, qui traduisent le monde en un code lent d’impulsions et de silences. Il suggère que certaines sensations diffuses (malaise, anxiété, euphorie) pourraient venir directement des champs qui nous entourent, sans passer par les sens.

Au repos, un neurone sensoriel émet des impulsions rares et irrégulières. Stimulé, il tire des salves serrées dont la fréquence dépend de l’intensité du stimulus. Vue, ouïe, toucher : tout arrive au cerveau sous cette forme d’action (l’impulsion) et de repos (la récupération). À partir de ce code, le cerveau reconstruit la forme, la couleur, le parfum d’une rose. Bentov remarque que les êtres vivants bougent surtout par mouvements alternatifs (battre, pulser, respirer) plutôt que par rotation, alors que la roue est une invention si simple : pour lui, ce n’est pas un hasard.

Faites tourner un poids au bout d’une ficelle : il décrit un cercle. Placez-le entre deux plaques parallèles que vous rapprochez : le cercle s’aplatit en ellipse, puis en ligne droite. Le pendule ordinaire n’est qu’un mouvement circulaire dont on a retiré une liberté, vu de profil. La durée d’un aller-retour, elle, ne change pas. Ce qui apparaît, ce sont deux points de repos où le mouvement s’inverse. La mécanique classique dit qu’en ces points la vitesse est nulle, l’accélération et l’énergie potentielle maximales.

Bentov pousse alors le raisonnement à l’échelle quantique. En s’approchant du point de repos, le pendule parcourt des distances de plus en plus petites ; sous la longueur de Planck (10^-33 cm), l’espace et le temps deviendraient « granuleux ». Et puisqu’au point de repos la quantité de mouvement est nulle, donc connue exactement, le principe d’incertitude de Heisenberg rendrait la position totalement indéterminée : le pendule s’étendrait, l’espace d’un instant, dans tout l’univers à vitesse infinie, puis se contracterait. Tout oscillateur, et donc notre corps qui vibre environ 7 fois par seconde, « clignoterait » ainsi deux fois par cycle, soit environ 14 fois par seconde.

Bentov illustre la difficulté par un photographe : pour figer un oiseau en vol, il faut un temps de pose très court, mais alors la lumière manque ; avec une pose longue, l’image est suffisante mais l’oiseau n’est qu’une traînée. On ne peut pas tout avoir à la fois. L’image est jolie ; le raisonnement quantique appliqué au pendule, lui, ne tient pas : c’est le point du livre que les physiciens contestent le plus.

Le chapitre 4 rappelle que le temps vécu n’est pas le temps des horloges : il « file » quand on est absorbé, il « traîne » chez le dentiste ; le rêve, l’hypnose et certaines drogues le dilatent. Bentov propose ensuite une expérience que chacun peut tenter, sans risque.

Son explication : « l’observateur », l’entité qui donne sens aux informations du cerveau, était « parti » dans la scène imaginée ; le cerveau enregistrait toujours la montre, mais personne ne corrélait. D’où le ralentissement apparent. Bentov y voit un premier pas vers les expériences « hors du corps ».

Bentov emprunte ensuite le diagramme de Minkowski de la relativité : le temps en vertical, l’espace en horizontal, et deux diagonales qui figurent la vitesse de la lumière. À l’intérieur du cône, les événements de type « temps » (notre passé et notre futur) ; à l’extérieur, la région de type « espace », inaccessible à la matière. Puis il fait tourner des axes « subjectifs » : plus l’axe du temps vécu penche vers l’horizontale, plus une seconde d’horloge contient de secondes vécues, selon le rapport 1 / cos α. À 89,9°, ce rapport vaut environ 573 ; à 90°, il devient infini : « le temps s’arrête ». Il définit ainsi un « indice de niveau de conscience » égal au rapport temps vécu / temps objectif.

Pour rendre l’idée concrète, Bentov prend un poteau garni de nœuds réguliers. Quand le soleil est haut, son ombre est courte ; quand il descend, l’ombre s’allonge et l’on distingue mieux les nœuds et les espaces entre eux. Le poteau n’a pas changé : c’est l’angle qui « étire » sa projection. Ainsi, une même seconde d’horloge, vue sous un angle de conscience plus incliné, offrirait plus de temps vécu pour examiner les détails : le mot prononcé paraît plus lent, les pauses plus longues.

Bentov représente enfin la vie ordinaire comme une ligne presque continue dans la réalité « solide », ponctuée d’infimes incursions dans des réalités « lointaines » (à chaque point de repos) dont nous ne gardons aucun souvenir. Avec l’entraînement méditatif, les incursions s’élargiraient, jusqu’à un état où l’on passerait autant de temps dans les deux. En changeant d’axe, dit-il aussi, « l’observateur » voyagerait dans le temps objectif, passé ou futur : c’est ainsi qu’il propose d’expliquer la voyance.

• Le codage neuronal en action et repos est exact, et l’idée que la conscience procède par « instants » discrets est aujourd’hui discutée sérieusement en neurosciences (fenêtres d’intégration de l’ordre de la centaine de millisecondes).
• La dilatation du temps vécu est réelle : rêve, hypnose, danger aigu, absorption dans une tâche (le « flow »), anesthésiques et psychotropes. Elle intéresse la psychiatrie (dépression : temps qui traîne ; manie : temps qui file) et la douleur chronique.
• L’expérience de la trotteuse s’explique par la chronostase et l’attention partagée.
• Le pendule quantique, la vitesse infinie, la voyance par rotation des axes relèvent de la métaphore : la physique invoquée est mal appliquée.

• Bentov I. Stalking the Wild Pendulum: On the Mechanics of Consciousness. E. P. Dutton, 1977 ; trad. fr. À la recherche du pendule sauvage. Schémas redessinés librement d’après les croquis de l’auteur.
• Yarrow K, Haggard P, Heal R et coll. Illusory perceptions of space and time preserve cross-saccadic perceptual continuity. Nature, 2001.
• Kandel ER et coll. Principles of Neural Science (codage en fréquence des potentiels d’action).
• Wittmann M. Felt Time: the psychology of how we perceive time. MIT Press, 2016.
• Tart CT. Altered States of Consciousness. Wiley, 1969 (cité par Bentov).

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Bentov part d’une définition volontairement minimale : la conscience est la capacité d’un système à répondre à un stimulus. Un atome excité par un rayonnement fait sauter un électron puis réémet de la lumière : c’est une réponse. Un virus en a davantage, une bactérie qui agite ses flagelles plus encore, un mammifère énormément. La quantité de conscience est le nombre de réponses possibles ; la qualité, leur raffinement, qu’il traduit en réponse en fréquence, comme une oreille qui entend de 30 à 20 000 Hz. Deux personnes devant le même tableau : l’une voit « une femme à une table », l’autre décrit la composition, les couleurs, le style ; la seconde a une « bande » plus large. Il en conclut que toute matière contient de la conscience, à des degrés divers.

Chaque bande du diagramme correspond, pour Bentov, à la réalité d’une population d’êtres : ce que leurs sens et leur système nerveux leur permettent de construire. Au-dessus et au-dessous de la nôtre, il y en aurait d’autres, occupées par d’autres consciences. Pour chacune, une courbe d’échange d’énergie indique où l’échange avec le milieu est maximal ; plus on évolue, plus l’échange est large, et plus on a, dit-il, de maîtrise et de bonheur. Les courbes se chevauchent : c’est dans leurs recouvrements qu’il loge les interactions entre règnes (l’humain qui « sent » un lieu, l’animal qui pressent un danger) et les phénomènes qu’il appelle psychiques.

Les points de repos du pendule, où mouvement nul et vitesse infinie se rejoignent, deviennent l’absolu : un état d’« être » pur, immobile, présent partout, qui sert de faisceau de référence à toute la création, comme dans l’hologramme. Bentov l’imagine comme une mer sans limite, si calme que sa surface est invisible. Qu’une vibration la ride, la surface devient visible : c’est le monde relatif, manifesté. Les grosses vagues lentes correspondent aux niveaux de conscience bas, les rides fines et rapides aux niveaux élevés, juste sous l’absolu ; les profondeurs, elles, restent toujours au repos. Il rapproche cette image du paquet d’ondes de la physique : un électron est une vibration localisée d’un champ, et la lumière, continue comme onde, se manifeste en photons quand elle frappe la rétine.

Le chapitre se termine par une fable : comment un grand rocher, au milieu d’une vallée, développerait au fil des millénaires une vague conscience de soi, renforcée par les animaux qu’il abrite, jusqu’à devenir un « esprit du lieu ». Bentov l’écrit avec humour ; c’est de la métaphysique assumée.

Le chapitre 6 décrit chaque « réalité » : la réalité minérale, lente et peu réactive ; la réalité végétale, sensible à la lumière, à la gravité, peut-être à l’environnement ; la réalité animale, riche en émotions et en perceptions que nous n’avons pas ; la réalité humaine, capable d’abstraction. Au-delà, Bentov décrit des réalités « astrale » (émotions, rêves), « mentale » (pensée abstraite), « causale » ou intuitive (là où la solution d’un problème apparaît d’un bloc, avant d’être rationalisée) et « spirituelle ». La création intellectuelle, pour lui, est une descente : l’intuition d’abord, la mise en mots ensuite.

Frappez le do du milieu d’un piano (264 Hz dans le livre) en laissant le couvercle ouvert : le do de l’octave au-dessus (528 Hz) vibre fort par sympathie, le sol (396 Hz) un peu moins, les autres à peine. Les fréquences en rapport entier résonnent le mieux. Bentov en tire l’hypothèse de « corps » faits des harmoniques supérieures du corps physique, invisibles car peu couplés à la matière : astral, mental, causal. Les clairvoyants les verraient comme des auras ovoïdes colorées. Il décrit aussi une « aura de santé », plus physique : un nuage de particules émises par la peau (sel, kératine, vapeur d’eau, ammoniac, gaz carbonique), qui serait excité par de faibles émissions ultraviolettes cellulaires, et qu’il croit retrouver dans la courbe de son capteur électrostatique.

Nous serions comme un poste de radio captant cinq stations à la fois : la station physique couvre toutes les autres (astrale, mentale, causale, spirituelle). On entend mieux les faibles en éteignant la bruyante : dans le sommeil, la méditation, les caissons d’isolation sensorielle. Les sympathies et antipathies immédiates seraient des résonances ou des dissonances entre corps « astraux ». Bentov propose une petite expérience : s’asseoir au calme, tourner ses sens vers l’intérieur de la tête, et tenter de suivre une pensée jusqu’à sa source. On remarque qu’elle naît d’une impulsion minuscule qui grossit. Il en conclut que le cerveau ne produirait pas la pensée mais l’amplifierait, à partir d’impulsions venues des corps subtils.

Le court chapitre 7 répond au lecteur sceptique. Les grandes découvertes, rappelle Bentov, viennent souvent d’un bond intuitif rationalisé ensuite ; les chefs d’entreprise décident « au flair » parce que les variables sont trop nombreuses. Montrez une bicyclette à quelqu’un qui n’en a jamais vu : elle lui paraîtra instable et dangereuse, et aucun discours ne le convaincra. Il lui faudra essayer, tomber, s’écorcher les genoux, puis découvrir le principe invisible, l’inertie, qui maintient le vélo debout en mouvement. Ainsi, dit l’auteur, de ses idées : elles sont « auto-validantes », chacun peut les éprouver par la méditation.

• La conscience comme capacité de réponse rejoint, de loin, des approches actuelles (théories de l’information intégrée, échelles de vigilance en réanimation qui évaluent justement la richesse des réponses aux stimuli). Mais attribuer une conscience à l’atome est une option philosophique (le panpsychisme), pas un résultat.
• Les bandes de fréquence sont une métaphore : la perception est bien limitée par nos capteurs, mais rien ne permet d’y loger des « réalités » habitées.
• Le cerveau amplificateur se heurte à la neurologie quotidienne : un accident vasculaire, une tumeur, un médicament, une stimulation modifient la pensée.
• L’« aura de santé » : la peau émet bien des particules, de la chaleur et une très faible lumière (biophotons) ; aucun lien avec l’état de santé n’est démontré qui permettrait un diagnostic.
• La parabole de la bicyclette dit une vérité clinique : certaines choses ne s’apprennent qu’en les pratiquant (la relaxation, la respiration lente, la rééducation). Elle ne suffit pas à valider une théorie.

• Bentov I. Stalking the Wild Pendulum: On the Mechanics of Consciousness. E. P. Dutton, 1977 ; trad. fr. À la recherche du pendule sauvage. Schémas redessinés librement d’après les croquis de l’auteur.
• Leadbeater CW. Les Chakras (source théosophique des « corps subtils » citée par Bentov).
• Tononi G, Koch C. Consciousness: here, there and everywhere? Phil Trans R Soc B, 2015 (théorie de l’information intégrée, panpsychisme).
• Laureys S. The neural correlate of (un)awareness, Trends Cogn Sci, 2005 (vigilance et contenu de la conscience).

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Bentov veut un modèle d’univers où la communication soit instantanée, où toute connaissance soit déjà présente, où les niveaux de conscience trouvent leur place, et qui obéisse à la vieille règle « ce qui est en haut est comme ce qui est en bas ». Il part du big bang de Friedmann et Gamow : une boule primordiale très dense qui explose uniformément, les galaxies s’éloignant comme des points sur un ballon qu’on gonfle. Mais les quasars, galaxies lointaines extrêmement lumineuses, montrent parfois un jet de matière sortant de leur centre, comme le quasar 3C 273. Il imagine alors un univers né non d’une explosion sphérique, mais d’un jet continu par un point faible de la « peau » de la boule primordiale, comme l’air qui s’échappe d’un ballon percé.

Une bille lourde posée sur une toile de caoutchouc tendue la creuse en entonnoir ; une petite bille lancée tourne autour et finit par tomber au fond. C’est l’image de l’espace-temps courbé par une étoile ; pour un objet très dense, l’entonnoir devient un puits sans fond : un trou noir. Bentov reprend une spéculation du physicien John G. Taylor : la matière engloutie ressortirait, de l’autre côté d’une singularité en forme d’anneau (trou noir en rotation), par un trou blanc. Trou noir et trou blanc formeraient un « noyau », dos à dos : la fin d’un univers et le début du suivant, dans un cycle continu de mort et de renaissance de la matière.

En recourbant le jet sur lui-même, Bentov obtient un univers fermé en forme de tore allongé, comme un anneau de fumée ou un beignet (il en montre la métamorphose, de la « gelée » au modèle final). La matière jaillit du trou blanc à un pôle, voyage le long de l’enveloppe en évoluant (rayonnement, atomes, galaxies, vie, conscience), puis retombe dans le trou noir à l’autre pôle. Au centre, un tore intérieur de « protoespace », que la lumière ne traverse pas, mais que la psyché pourrait traverser. Le temps n’y coule pas : il devient la mesure de la distance parcourue depuis le noyau. Notre univers observable n’est qu’une petite bulle qui se dilate en avançant sur l’enveloppe.

Pour Bentov, la graine est une structure unique : l’arbre entier, dans l’espace (sa forme) et dans le temps (la succession et le calendrier de ses étapes de croissance), y est condensé et stocké, en attente des conditions favorables. Il propose que le codage spatial soit porté par la séquence des molécules génétiques, et le codage temporel par les rapports entre leurs fréquences de vibration. La graine serait donc « l’arbre en méditation », un arbre dont le temps s’est arrêté. D’où sa boutade sur l’œuf et la poule : si l’œuf veut d’autres œufs, il doit passer par l’inconvénient de devenir poule, ce qui lui permet d’interagir avec le monde et d’évoluer.

Bentov rapporte une mesure : en ouvrant deux petites fenêtres dans la coquille d’un œuf de poule, en haut et en bas, sans percer la membrane, un voltmètre sensible relève une tension stable d’environ 2,4 millivolts, positive en haut ; entre deux fenêtres latérales, rien. Il y aurait donc un champ électrique le long du grand axe de l’œuf, qui se referme sur lui-même. Il s’appuie sur les travaux de Harold Saxton Burr (Yale), qui décrivait de tels « champs de vie » autour des œufs d’algue, de grenouille et des graines, et montrait que la colonne du têtard s’aligne sur l’axe du champ de l’œuf. Pour Bentov, la forme de ce champ (une boucle autour d’un axe) reproduit celle de son univers en tore.

Au chapitre 9, Bentov reprend « l’observateur » du chapitre 4, qui se dilaterait dans l’espace à chaque point de repos du corps, environ quatorze fois par seconde, comme un ballon gonflé et dégonflé instantanément. Tous les êtres de l’univers feraient de même. En se dilatant de façon cohérente, ces « observateurs » formeraient entre eux des figures d’interférence, sur fond d’absolu (le faisceau de référence) : un gigantesque hologramme de toute l’information, qu’il appelle l’esprit universel. Comme chaque fragment d’un hologramme contient l’image entière, et comme chaque cellule contient tout le génome, chaque point de cet esprit contiendrait tout. L’intuition consisterait à prolonger son séjour dans cet état pour en rapporter quelque chose. Il reconnaît deux difficultés : il faut supposer une expansion cohérente et une information plus rapide que la lumière.

Les consciences seraient modulaires, comme les atomes qui forment des molécules, des cristaux, des êtres vivants. Dans un corps, Bentov en distingue deux : une conscience « rudimentaire », somme des consciences cellulaires, qui fait battre le cœur et respirer même quand on perd connaissance (le moteur qui tourne au ralenti) ; et la psyché, qui conduit la voiture la plupart du temps mais n’en dépend pas. Il étend ce schéma à la planète (une conscience qui fait tourner son « métabolisme » : atmosphère, océans, températures, et une conscience supérieure qui l’habite et guide l’évolution) puis au soleil. Il va jusqu’à proposer une équation : conscience rudimentaire = constante × masse × flux d’énergie × température. Et il appelle à respecter l’équilibre de la planète, dont nos déséquilibres seraient le stress.

Le dernier chapitre referme la boucle ouverte par le supermicroscope : à force de grossir la matière, on ne trouve qu’un vide parcouru de champs qui pulsent. Arrêtez les pulsations, il reste le vide, que Bentov identifie à l’absolu, conscience pure et intelligence. Pour que la création réapparaisse, il faut que l’absolu vibre ; et ce qui le ferait vibrer, c’est sa propre capacité de se connaître : en se regardant, il crée une première dualité, celui qui regarde et ce qui est regardé, première ride sur la mer calme. Le Créateur n’est donc pas un architecte extérieur, mais l’absolu qui s’exprime et se connaît à travers sa création ; et les êtres conscients, en revenant au silence intérieur, referment le cycle.

• Deux consciences dans un corps : la médecine distingue bien la vigilance et le contenu de la conscience. Le tronc cérébral maintient respiration et circulation dans le coma, et même, avec assistance, après la mort encéphalique ; mais c’est le fonctionnement du cerveau, non une psyché détachable, qui porte la conscience selon les données actuelles.
• La planète comme organisme : l’idée rejoint l’hypothèse Gaïa de James Lovelock, formulée à la même époque, et l’approche « une seule santé » (santé humaine, animale et environnementale liées), aujourd’hui portée par l’Organisation mondiale de la santé.
• L’hologramme et le génome : il est exact que chaque cellule contient le génome entier ; c’est l’expression sélective des gènes, et non des vibrations, qui fait la différence entre un neurone et une cellule du foie.
• La cosmologie de Bentov est une construction personnelle : la cosmologie actuelle n’a pas retenu l’univers en tore ni les trous blancs.

• Bentov I. Stalking the Wild Pendulum: On the Mechanics of Consciousness. E. P. Dutton, 1977 ; trad. fr. À la recherche du pendule sauvage. Schémas redessinés librement d’après les croquis de l’auteur.
• Taylor JG. Black Holes: The End of the Universe? 1973 (cité par Bentov).
• Burr HS. Blueprint for Immortality. Neville Spearman, 1972.
• Levin M. Bioelectric signaling: reprogrammable circuits underlying embryogenesis, regeneration, and cancer. Cell, 2021.
• Lovelock J. Gaia: A New Look at Life on Earth. Oxford, 1979.
• Organisation mondiale de la santé, approche « Une seule santé » (One Health).

Retour à la vue d’ensemble du livre.

Bentov ouvre l’annexe sur une idée que la médecine partage : les stress émotionnels s’impriment dans le corps « comme la musique sur un disque ». Il cite Hans Selye, l’inventeur du concept de stress : hypertension, infarctus, ulcères peuvent suivre l’anxiété et la frustration. Un système nerveux chargé de stress aurait trop de « bruit » pour accéder à des niveaux de conscience plus élevés ; toutes les écoles de méditation commencent donc par calmer le corps. Ces stress, pour lui, sont des formes d’énergie qui doivent être converties et évacuées : en mouvements involontaires pendant la méditation (bras, tête, secousses), en décharges émotionnelles (pleurs, tristesse passagère) ou en douleurs temporaires. Il recommande méditation, quelques postures douces de yoga et des exercices respiratoires légers, et précise que la grande majorité des pratiquants n’éprouvent que des sensations agréables.

Avec le psychiatre Lee Sannella (Kundalini : psychose ou transcendance ?, 1976), Bentov décrit une séquence de symptômes qu’il rattache à la « kundalini » des traditions yogiques, l’énergie « lovée à la base de la colonne ». Elle commencerait le plus souvent au pied ou aux orteils gauches (picotements, crampes, parfois paralysie ou perte de sensibilité), remonterait la jambe jusqu’à la hanche, puis le long de la colonne jusqu’à la tête, avec des céphalées de pression, parfois une atteinte visuelle, des troubles de mémoire ; puis sur le visage, et redescendrait par l’avant du corps (gorge, poitrine, abdomen), fermant une boucle en forme d’œuf. En chemin, des « stations » renverraient le stimulus vers l’avant, au niveau des grands plexus (bassin, plexus solaire, cœur, gorge, tête), les « chakras ». S’y ajoutent sons internes (sifflements, bourdonnements, « om »), lumières, mouvements spontanés, respirations « yogiques » involontaires, insomnie, euphorie, extase, angoisse.

Ingénieur biomédical, Bentov propose une traduction physiologique. Le corps est représenté à la surface du cortex sensitif par un « homoncule » : les orteils et les jambes en haut et en dedans, dans la fissure entre les deux hémisphères, le visage en bas sur le côté. Il postule que les bruits du cœur créent des ondes stationnaires acoustiques dans les ventricules cérébraux, cavités remplies de liquide ; leurs vibrations stimuleraient le cortex voisin et le « polariseraient », jusqu’à y faire circuler un signal le long de l’homoncule, des orteils vers la tête, au lieu de le traverser perpendiculairement comme un message sensitif normal. La boucle passerait près des centres du plaisir (d’où l’extase), et déborderait sur le cortex moteur voisin (d’où les mouvements). Le début à gauche signerait une activité de l’hémisphère droit, que la méditation stimulerait. Le stimulus s’arrêterait sur chaque zone de « stress » jusqu’à ce qu’elle soit libérée, sous forme de douleur locale.

Bentov rapproche la séquence de la « marche jacksonienne » de certaines épilepsies, où les symptômes gagnent de proche en proche les territoires voisins de l’homoncule : lèvres, visage, cou, épaule, bras, puis jambe. La kundalini irait en sens inverse ; il en conclut qu’elle serait un antidote naturel et que la méditation pourrait traiter l’épilepsie. Le rapprochement anatomique est juste ; la conclusion thérapeutique ne l’est pas.

Bentov suggère que des cas « spontanés » pourraient être déclenchés chez des personnes sensibles par une exposition prolongée à des vibrations mécaniques ou acoustiques de 4 à 7 Hz : un siège de voiture dont la suspension vibre à cette fréquence, une gaine de climatisation, ou des champs magnétiques pulsés utilisés en biofeedback. Le lien avec la kundalini n’est pas établi ; mais l’effet des vibrations basses fréquences sur le corps est, lui, bien documenté.

L’annexe publie un tableau de dix cas et en raconte trois en détail. Ils décrivent des expériences intenses, souvent vécues sur des mois, que leurs auteurs ont fini par intégrer. Relus avec l’œil d’un clinicien d’aujourd’hui, ils appellent quelques remarques.

L’annexe a un mérite : elle a attiré l’attention sur des expériences que les patients n’osaient pas raconter, de peur d’être jugés. Depuis, la psychiatrie a fait du chemin.

• En 1994, le manuel diagnostique américain (DSM-IV) a introduit la catégorie « problème religieux ou spirituel », à l’initiative du psychologue David Lukoff, pour les difficultés qui ne relèvent pas d’une maladie mentale.
• Une étude de l’université Brown (Lindahl et coll., 2017) a recensé, chez des pratiquants occidentaux du bouddhisme, une large gamme d’expériences difficiles liées à la méditation : angoisse, troubles du sommeil, sensations corporelles intenses, perte du sentiment de soi, parfois durables. Elle plaide pour un meilleur accompagnement, pas pour l’abandon de la méditation.
• La notion d’« urgence spirituelle » (Stanislav et Christina Grof) a popularisé l’idée qu’une crise peut être à la fois douloureuse et porteuse de sens. Elle n’exclut jamais l’examen médical.

Pour garder la mesure : la méditation est sûre pour l’immense majorité des personnes, et ses bienfaits sont étudiés sérieusement.

• Bentov I. Stalking the Wild Pendulum, 1977, Appendix: Stresses and the Body et The Physio-Kundalini Syndrome.
• Sannella L. Kundalini : psychose ou transcendance ? San Francisco, 1976.
• Selye H. The Stress of Life. McGraw-Hill, 1956.
• Lindahl JR, Fisher NE, Cooper DJ et coll. The varieties of contemplative experience: a mixed-methods study of meditation-related challenges in Western Buddhists. PLoS One, 2017.
• Lukoff D, Lu F, Turner R. Toward a more culturally sensitive DSM-IV: psychoreligious and psychospiritual problems. J Nerv Ment Dis, 1992.
• Brook RD et coll. Beyond medications and diet: alternative approaches to lowering blood pressure. Hypertension (American Heart Association), 2013 ; Levine GN et coll. Meditation and cardiovascular risk reduction, J Am Heart Assoc, 2017.
• Griffin MJ. Handbook of Human Vibration. Academic Press, 1990 ; norme ISO 2631 (vibrations du corps entier).
• Penfield W, Rasmussen T. The Cerebral Cortex of Man, 1950 (homoncule).

• Bentov I. Stalking the Wild Pendulum: On the Mechanics of Consciousness. E. P. Dutton, 1977 ; trad. fr. À la recherche du pendule sauvage. Les schémas de cette page sont redessinés librement d’après les croquis de l’auteur.
• Bentov I. Micromotions of the body as a factor in the development of the nervous system, in Sannella L., Kundalini : psychose ou transcendance ?, 1976.
• Wikipédia, Itzhak Bentov (biographie). Consulter
• Starr I. et coll. Les fondements de la ballistocardiographie, Am J Physiol, 1939 ; Inan OT et coll. Ballistocardiography and seismocardiography: a review of recent advances, IEEE J Biomed Health Inform, 2015.
• Nichols WW, O’Rourke MF. McDonald’s Blood Flow in Arteries (réflexion de l’onde de pouls, index d’augmentation).
• Lehrer PM, Gevirtz R. Heart rate variability biofeedback: how and why does it work? Front Psychol, 2014.
• Yarrow K, Haggard P, Heal R et coll. Illusory perceptions of space and time preserve cross-saccadic perceptual continuity. Nature, 2001 (chronostase).
• Rotton J, Kelly IW. Much ado about the full moon: a meta-analysis of lunar-lunacy research. Psychol Bull, 1985.
• Lindahl JR, Fisher NE, Cooper DJ et coll. The varieties of contemplative experience. PLoS One, 2017 (expériences difficiles liées à la méditation).
• Lukoff D, Lu F, Turner R. Toward a more culturally sensitive DSM-IV: psychoreligious and psychospiritual problems. J Nerv Ment Dis, 1992.

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